話說二郎神

發(fā)布時間：2018-08-31

提要：《西游記》中有個能與大鬧天宮之孫悟空抗衡的“二郎神”，但他究竟為何方神圣？千百年來始終籠罩著一團迷霧，近年由于圍繞都江堰李冰子的討論，更是異說紛呈。造成原因固然與當今學界學科睽隔，加之牽扯三星堆文物解釋有關，但筆者認為更重要的因素，還是對于有關史料缺乏通貫了解及整合所致。其中五代至北宋一段重要演變史實幾乎無人道及，是一憾焉。本文即為拾遺補缺，并試圖對于全國范圍內二郎神由來演變的紛雜歷史作出通貫解釋。歡迎質疑討論。

主題詞：二郎神  佛教  道教

引言

二郎神為中國民間普遍奉祀之人格神，但是對于他的由來演變卻代有異說。“五四”以后中國民俗學創(chuàng)始人之一，中國社科院哲學所容肇祖在上世紀20年代曾有《二郎神考》以近代學術首揭此題，中國社科院歷史所前輩學者張政烺復又于80年代初作《〈封神演義〉漫談》續(xù)議之，已略具梗概。2004年科影制作《發(fā)現(xiàn)之旅》系列電視專題節(jié)目《水神》，介紹近年諸家新說，又引發(fā)出新一輪爭議。大致而言，有“開明說”，“蠶叢說”、“古氐羌人獵神說”等，亦有反駁之論，以致其編導在綴語中感概“真的是知道得越多，煩惱也就越多，前期拍攝完了之后，導演也糊涂了，這么多觀點，聽起來都非常有道理，究竟誰說得對？這也太難了。”這還囿于四川地域民族發(fā)展史而言，如果編導知道尚有湖北的“泰山諸郎說”，廣州“祅教驅儺儀式呼語‘兒郎偉’轉音說”，以及民族傳說學中“二郎神”原型是白族“二楞神”、羌族“羅和二王”、彝族“支格阿龍”等多種講法，恐怕就更得迷糊了。

一、歷史文獻中的二郎神與川主

今之新出諸說雖然各以一門學科為其門徑，但是都需恪守歷史文獻學的方式，尋找及排比資料，以便找出邏輯聯(lián)系，而不能僅憑口傳，更不能主觀臆斷即下斷語。如楊濟中認為：“蜀人正是不滿（漢時）‘秦人李冰修堰造天府’說法，才在晉唐時期孕育了一個名氣和地位超過李冰的‘二郎神’，其祭祀的逐年升級，導致了‘子’居大殿‘父’居偏殿的‘子掩其父’的格局。”就需要拿出晉唐有關蜀地“二郎神”的確鑿證據(jù)。

事實上最早介紹西域佛教戰(zhàn)神毗沙門天王及其二子“二郎獨健”信仰的，是初唐記錄玄奘西行的《大唐西域記》卷十二瞿薩旦那國“鼠壤墳的傳說”，略謂：王城西百五十里有一大砂磧，土俗謂其中“鼠大如蜎，其毛則金銀，異色為其群之首長”，“昔者匈奴率數(shù)十萬眾寇掠邊城，至鼠墳側屯軍。時瞿薩旦那王率數(shù)萬兵，恐力不敵。素質磧中鼠奇，而未神也。洎乎寇至，無所求救，君臣震恐，莫知圖計。茍復設祭，焚香請鼠，冀其有靈，少加軍力。”夜間大鼠托夢于王，令其未明而行，長驅掩襲。而匈奴之“馬鞍人服弓弦甲練，凡厥帶系，鼠皆嚙斷。”于是只好“面縛受戮，于是殺其將，虜其兵，匈奴震懾，以為神靈所佑也。瞿薩旦那王感鼠厚恩，建祠設祭，奕世遵敬，特深珍異。故上自君王，下至黎庶，咸修禮祭，以求福佑。”此位瞿薩旦那國王應為二郎獨建之原型，而金毛鼠則為后世傳說中“哮天犬”的原型。藏傳佛教至今仍然供奉毗沙門天王，筆者所見拉薩大昭寺和西寧塔爾寺，仍然有毗沙門天王手持金毛鼠的繪像。

把這種信仰帶到中國來的則是開元年間的金剛、不空、善無畏“三大士”，而以天寶元年“神助安西”一事聞名，敕令天下府州縣于城池西北建天王堂，繪像供奉。此節(jié)史實，周一良曾在其哈佛大學博士論文《唐代印度來華密宗三僧考》中辨析甚詳。唐末寖衰，其結束道場近年始現(xiàn)于法門寺地宮。唐代毗沙門天王及其眷屬的繪像仍存有多種，除法門寺地宮出土的金銀制品外，敦煌17窟亦有大幅壁畫，包括二郎獨健、三子哪吒在內，有興趣的讀者不妨參詳。二郎獨健所以在毗沙門諸子中地位突出，是因為西域縛喝國主自稱天王“祚胤”，而不空傳言的“神助安西”故事中，在唐玄宗前降臨的神就是“北方毗沙門天王第二子獨健，領天兵救援安西”。

中唐李筌所著《神機制敵太白陰經(jīng)》有《祭毗沙門天王文篇第七十八》記述了唐軍出征時例必祭告毗沙門天王的儀典祝辭，描述其法力為：

“以寶塔在手，金甲被身，威凜商秋，德融湛露。五部神鬼，八方妖精，殊形異狀，襟帶羽毛；或三面而六手，或一面而四目，瞋顏如藍，磔發(fā)似火，牙崒嵂而出口，爪鉤兜而露骨，視雷電，喘云雨，吸風飆，噴霜雹。其叱吒也，豁大海拔，須彌，摧風輪，粉鐵圍，并隨指呼，咸賴驅策。國家欽若，釋教護法降魔，萬國歸心，十方向化。”“天王宜發(fā)大悲之心，軫護念之力，殲彼兇惡，助我甲兵，使刁斗不驚、太白無芒，雖事集於邊將，而功歸於天王。”

甚至軍旗上都圖形毗沙門天王像，可知其為唐代軍隊之保護神。逮至五代瓜裂，十幾萬唐軍先后入蜀，前后兩蜀的國主都是唐軍將領。他們既以“天府之國”作為兩蜀財賦重要來源，故于灌口神致禱之勤，亦上層樓。不過都以二郎作為西蜀守護神祗，孟蜀還曾封賜灌口二郎為“護國靈應王”，這就是后世“川主”說法的來源，也是傳言花蕊夫人以孟昶像指為張仙，混入二郎神信仰的原因。北宋蜀人張?zhí)朴⒃凇妒穸\杌》中記述王衍、孟昶時代一再奉祀灌口神盛裝甲胄，巡游川北的景象，分明是以依傍佛教附會之二郎，超越歷史人物李冰，徑為灌口之主神。而川民祭祀灌口二郎規(guī)?？捎^，盛裝戎飾，有“戰(zhàn)斗之像”，且常挾風雨而至，氣勢不凡，也出于佛教傳說。唐大曲有《二郎神》即演其事，見《教坊記》。蜀教坊之《灌口神隊》以舞隊為水斗伏龍之戲，下及宋元雜劇院本俱有《二郎神》目，亦演此戲。這應當是二郎神成為劇神的原因。這是都江堰灌口神由漢時山川岳瀆崇拜之“秦守冰”，轉為帶有佛教意味的父子保護神的第一階段。

蜀人對于灌口二郎炫耀武力之祭祀習俗，曾因王小波、李順之亂（993～995年）而一度受到北宋朝廷的壓制貶抑。這是因為王、李俱為灌口神主祀地青城縣味江鎮(zhèn)土鍋村村民，李順又自稱“孟大王之后”，最初舉事也是趁祭祀儀典揭竿而起的。陸游《老學庵筆記》卷九說：

“蜀父老言：王小皤之亂，自言：‘我，土鍋村民也，豈能霸一方？有李順者，孟大王之遺孤。’……蜀人惑而從之，未幾小皤戰(zhàn)死，眾推順為主，下令復孟姓。”

實際上是蜀民不滿北宋初年苛政，借神起事。自后撫蜀的北宋大臣如程琳、馬亮、李士衡等都曾千方百計罷斥灌口二郎的祭祀活動，這在晏殊、歐陽修、曾鞏、石介的文集中均有記述，可以參看。為了轉移蜀民奉祀對象，宋廷還幾次選取他神替代“灌口二郎”信仰。首先是梓潼神。曾鞏《隆平集》卷二：

“咸平四年(1001年)封劍州梓潼神順濟王為英顯王……咸平三年（1000年）蜀寇王均叛，有登城指賊大呼曰：‘梓潼神遣我來！九月二十日，城陷矣。’賊射之，不見。及期果驗。帥臣以聞，故改是封焉。”

但梓潼神張亞子的神跡與水患無關，難服民意。于是又張冠李戴，另行詔封趙昱為二郎神，以替代令人眷念前朝，易滋民變之灌口二郎。今見資料中有關宋代封賜趙昱事俱在蜀亂之際，不為無因。但趙昱成神地點嘉州（今樂山市）、犍為、眉州均屬岷江下游，與都江堰灌口無關，僅以“青城山隱居修道”一語，便令廟食灌口，究屬勉強。何況其神跡主要是便利通航，而非治水俾利，亦與秦守李冰治水，以成就川西“天府之國”之功顯有不同。這種缺乏根基的“移花接木”，“掩耳盜鈴”之術，未必能令蜀人心服。于是“蜀亂”平息之后，宋廷就作出讓步，仍封灌口二郎。并開始超越蜀境，成為全國的水利之神?！端螘?middot;禮二○·郎君神祠》記載說：

“仁宗嘉佑八年（1063年）八月，詔永康軍廣濟王廟郎君神，特封惠靈侯，差官祭告。神即李冰次子，川人號護國靈應王，開寶七年命去王號，至是軍民上言，神嘗贊助其父除水患，故有是命。政和八年八月改封昭惠顯靈真人。”

這里面隱去了對于灌口二郎曾經(jīng)有過的禁祀，而以宋徽宗時代由王而至真人，封敕最為熱衷。曾有論者以署名柳宗元之《龍城錄》中，有趙昱斬蛟時“率甲士千人，及州男屬一萬人，夾江岸鼓吹，聲震天地”，以為唐時已有此俗。但《唐書》并未載錄此書，一般以為系宋人偽托。但也的確自宋代開始就造成對于灌口二郎的兩歧，川人仍然堅執(zhí)認為是“昭惠真君”李冰二子，而其他地域則有以為系“清源真君”趙昱者。這與二郎神成為全國信仰的趨勢相關，這是二郎神形象凝固化，隨即產生歧義的第二階段。說詳下